28th of October

Simbolismo, um delírio Sobre casos de apego irracional a símbolos acima do que importa mais que eles


O caso recente da assim apelidada “ração humana” do prefeito de São Paulo, João Dória, motivou-me a escrever sobre algo que me incomoda há um tempo: o apego irracional a símbolos.

No caso, o que temos é uma forma que o prefeito encontrou de aproveitar comida prestes a ter a validade vencida e alimentar pessoas muito pobres. O processo envolve a liofilização, que é o congelamento seguido de sublimação (passagem do estado sólido direto para o estado gasoso, sem transição líquida) que prejudica o crescimento das bactérias e prolonga a validade da comida. O resultado, dizem os críticos, parece ração de cachorro ou gato, e por essa semelhança consideram que o que o prefeito está fazendo tem pouco a ver com alimentar famintos ou evitar o desperdício de comida, mas muito a ver com “desumanizar simbolicamente” os famintos. Parece que, para esses críticos, pouco importa as consequências do processo no mundo, devemos prestar atenção numa mensagem simbólica imaginária.

O caso contém claramente o que eu chamei de “sadismo interpretativo”: se uma ação ou expressão leva a uma série de interpretações possíveis, o sádico interpretativo escolherá a pior interpretação possível para ferir o autor da ação ou expressão. É um modus operandi da atividade de interpretar que a irracionaliza para outros fins que não o de descobrir a verdade. No caso, fins políticos, de marcar pontos na disputa tribal política do país, já que Dória é visto como possível pré-candidato à presidência que supostamente seguiria uma linha liberal (como liberal eu rio disso, pois ele não tem tomado medidas liberais com tanta frequência quanto eu gostaria) e de direita (entenda-se “direita” aqui como xingamento da esquerda tradicional, mais que diagnóstico preciso de filiação política).

Por que é sadismo interpretativo alegar que o produto da liofilização é “ração”? Porque existem outras coisas que parecem com o produto. Aqui em casa tenho torrões de carne de soja que são idênticos, por exemplo. Posso começar, em tom acusatório, a alegar que está havendo uma vegetarianização simbólica compulsória dos paulistanos pobres?

Outro exemplo de apego irracional a símbolos é o de alguns religiosos quando respondem com revolta a algum “artista” do tipo performer/arte moderna/arte contemporânea que enfadonhamente profana algum símbolo religioso (se sentindo profundo, original, digno de estar nos museus). Esses religiosos geralmente são parte do mesmo grupo político que valoriza enormemente o direito à propriedade. Se o “artista” comprou as imagens religiosas para profanar, ele está fazendo o que bem entende com uma propriedade sua, não importa o quão simbólica é esta propriedade para outras pessoas. Mas as implicações do direito à propriedade logo são esquecidas para defesa à censura e ao muito imaginário direito de não ser ofendido, de não ter sua religião ridicularizada e/ou criticada. Preciso fazer a ressalva de que nosso antiquado Código Penal diz em seu artigo 208 que é crime, sim, “escarnecer” de símbolos religiosos. Mas é letra morta, ninguém é punido por isso no país porque os juízes vêem um conflito entre esse “direito” das religiões e a liberdade de expressão, favorecendo a última. Mas se certos evangélicos tiverem sucesso em seu projeto de poder, podemos apostar num “reavivamento” desse artigo na muito morosa reforma pela qual o Código Penal supostamente está passando há anos.

Como disse o comediante George Carlin, num trocadilho sem tradução, “I leave symbols for the symbol minded”.

3rd of October

Duas universidades que resistem à onda autoritária da “justiça social” Lobos solitários das instituições acadêmicas voltam o foco para a verdade apesar da pressão


Como defende o psicólogo social Jonathan Haidt, as universidades devem escolher entre a verdade e a justiça social como seu fim último, pois as duas coisas entram em conflito com frequência.

Mas o que ele não diz é que trocar verdade por justiça social é uma corrupção do próprio conceito de universidade. As universidades surgiram na idade média para investigar a verdade sobre temas diversos, da teologia à astronomia. Claro, no começo ainda estavam sob influência de instituições sociais que não aceitariam verdades inconvenientes, e em certa medida isso é verdade até hoje. Mas o projeto é o universalismo: descobrir coisas que são verdade aqui e em qualquer lugar, hoje e em qualquer tempo. Daí o nome ‘universidade’.

O pós-modernismo é um dos cânceres ideológicos particularmente preocupantes na universidade, pois é explicitamente contra os projetos universalistas. E o conjunto de ideias agrupadas sob o nome “justiça social” , uma preocupação frequente dos pós-modernos, também é uma ameaça ao projeto universitário, porque reage com intolerância a quem resiste, por exemplo, às tentativas de forçar paridades artificiais em áreas de estudo que não são igualmente interessantes para todos, ou a quem sugere que não há evidências suficientes de que a falta de representação estatística perfeita de categorias sociais em cada área resulta majoritariamente ou em qualquer medida de preconceitos malignos e crimes de pensamento de quem já está lá.

No clima politicamente polarizante de hoje, a tendência é que as maiorias “progressistas” que não pensam criticamente sobre a justiça social dentro das universidades forcem ainda mais essas ideias sobre as instituições. Tomando as cotas raciais como exemplo dessas ideias impostas sem justificação suficiente, no Brasil, por exemplo, já vemos que os últimos núcleos de resistência, como a USP, já estão cedendo. Nem mesmo os escândalos com os tribunais raciais universitários, que estão medindo narizes para “avaliar” se alguém é “negro de verdade”, parecem estar servindo para frear a tendência.

Dois dos escândalos das cotas raciais. Quando viralizou a tabela do IFPA, eu propus que só botaram no papel o que estava sendo feito a portas fechadas, com menos precisão na mensuração, em outras instituições. A UFRGS parece confirmar minhas suspeitas.

É uma boa notícia, portanto, quando encontramos alguma instituição universitária que ofereça resistência explícita ao assédio justiceiro social. Temos dois exemplos dos EUA.

1 – Hillsdale College

Esse pequeno centro universitário de Michigan tem cerca de 1800 alunos. Sua base é cristã, mas desde sua fundação em 1844 Hillsdale aceita “todas as pessoas que querem, independente de nação, cor ou sexo, uma educação literária, científica e teológica” (isso é literalmente o que diz o seu documento de fundação, extremamente progressista para 1844). A página sobre a missão da universidade diz:

“Foi a primeira universidade de Michigan, e a segunda nos Estados Unidos, a aceitar as mulheres em igualdade com os homens. Seu corpo discente cosmopolita é formado a partir de lares em 47 estados e 8 países estrangeiros.

Metas

O Hillsdale College mantém sua defesa do currículo de artes liberais tradicional, convencido de que ele é a melhor formação para lidar com os desafios da vida moderna e que oferece a todas as pessoas de todas as bases não apenas um importante corpo de conhecimento, mas também verdades imemoriais sobre a condição humana. As artes liberais são dedicadas a estimular a curiosidade intelectual dos alunos, a encorajar a mente crítica e bem disciplinada, e a estimular o crescimento pessoal através do desafio acadêmico. São uma janela para o passado e uma entrada para o futuro.

College valoriza o mérito de cada indivíduo singular, em vez de sucumbir à moda desumanizadora e discriminatória das assim chamadas ‘justiça social’ e ‘diversidade multicultural’, que julga os indivíduos não como indivíduos, mas como membros de um grupo, e que coloca um grupo contra outros grupos competidores em lutas de poder desagregadoras.”

2 – Universidade de Chicago

Nas páginas oficiais da missão da Universidade de Chicago, fundada em 1890 e que atende a quase 16 mil estudantes, nada tão explícito quanto a mensagem do Hillsdale College está disponível. No entanto, como noticiou a revista Time em agosto de 2016, a universidade mandou uma carta oficial aos calouros explicando que o campus é um ambiente de livre expressão em que eles poderão ser ofendidos. O decano de estudantes Dr. John Ellison escreveu:

“Membros da nossa comunidade são encorajados a falar, escrever, ouvir, desafiar e aprender, sem medo de censura. A civilidade e o respeito mútuo são vitais para todos nós, e a liberdade de expressão não significa liberdade de assediar ou ameaçar os outros. Você descobrirá que esperamos que os membros de nossa comunidade se engajem em debate rigoroso, discussão e até discordância. Às vezes isso pode ser um desafio para você e até causar desconforto.

Nosso compromisso com a liberdade acadêmica significa que não apoiamos os assim chamados ‘trigger warnings’ [avisos de que o conteúdo de obras e cursos podem causar ‘gatilhos’ emocionais], nós não cancelamos palestras de convidados porque seus tópicos podem se mostrar controversos, e nós não coadunamos com a criação de ‘espaços seguros’ intelectuais onde os indivíduos podem se esconder de ideias e perspectivas que vão de encontro às suas próprias.”

Que essa carta tenha sido controversa e digna de uma manchete na revista Time é algo que diz muito sobre o clima acadêmico dos nossos tempos.

A carta completa da Universidade de Chicago para seus calouros de 2016.

From "In a Heartbeat", YouTube.
28th of September

Retirar a homossexualidade da lista de doenças foi decisão moral, e não há problema nisso


A classificação de algum comportamento como “transtorno” em psiquiatria depende de considerações morais. Não há muita novidade nisso. Eu não tenho problema nenhum com isso, pois não sou um não-cognitivista moral, acredito que há sim fatos morais e objetividade em ética (e que ética e moral são sinônimos, apesar de certas distinções sem diferença que só servem para obscurecer). Daí, a meu ver a psiquiatria nada perde como ciência por incluir fatos morais junto a fatos científicos (que continuam separados como ditou Hume).

Pregar que não há fatos morais gera mais problemas epistemológicos que soluções. Mas reconheço que há alguns intelectuais influentes, como Jonathan Haidt, que são não-cognitivistas morais. É por isso que, quando ele discute, por exemplo, que as universidades precisam escolher entre verdade e justiça social como valores, ele veste o jaleco de cientista e age como se a escolha fosse, em último caso, indecidível. Ele claramente favorece mais a verdade, mas sua teoria da psicologia social do comportamento moral traça analogias com crenças dogmáticas religiosas: existe divergência política não porque as pessoas são irracionais na política (como prega Michael Huemer), mas porque um grupo sacraliza mais certos valores que outros, enquanto todos concordam, geralmente, sobre o que é positivo e desejável. Outros, como Haidt, acham muito informativa a proposição de que a política vulgar está enganada ao se polarizar entre bons e maus, que na verdade os grupos adversários apenas valorizam diferencialmente mais uma coisa que outra, mesmo concordando que ambas são boas. Isso também está em Bobbio, que alega que esquerda valoriza igualdade mais que liberdade, e que a direita tem uma quantificação contrária de valorização de ambas. Por ter uma posição análoga sobre valores de grupos sociais, Haidt é relutante em alegar que é objetivamente melhor valorizar a verdade e que quem quer botar “justiça social” em seu lugar está simplesmente enganado.

Talvez alguém que não crê que se pode fazer progresso cognitivo em ética, na direção de respostas objetivamente melhores, tenderá a fazer uma ênfase na navalha de Hume (“é” não implica “deve ser”) e interpretá-la como significando que, se a psiquiatria tem algo a dizer sobre o que é normal ou não, então essa valoração deve ser puramente descritiva e factual, destituída de considerações éticas.

Um caso para discussão: a despatologização da homossexualidade. Francisco Razzo citou recentemente, sem muito comentário, um artigo de 2015 de Robert Kinney III, em que este médico argumenta que a decisão de importantes instituições profissionais americanas da psicologia e psiquiatria foi baseada em evidências controversas, artigos obscuros e anedotas. O propósito é mostrar arbitrariedade na decisão dessas instituições, o que sugere que os profissionais poderiam estar sendo igualmente objetivos ao continuar considerando a homossexualidade um transtorno (doença).

O que Kinney não discute o suficiente, no entanto, é que a “normalidade” é ambígua, e traz em si tanto o domínio dos fatos e descrições (o domínio do “é”) quanto o domínio ético (o domínio do “deve ser”). É preciso desambiguar. Mas essa desambiguação ficará do lado da decisão dos psiquiatras e psicólogos (e da OMS).

– Normalidade em fatos: uma característica normal é a que tem uma frequência alta o suficiente para ser considerada comum, em vez de rara. Há arbitrariedade aqui porque o senso comum não é exato, não define o que exatamente é comum ou raro. A escolha fica a gosto do freguês. A homossexualidade está em cerca de 10% dos homens e cerca de 5% das mulheres (Dawood et al. 2009). Isso é comum (normal) ou raro (desviante/aberrante/anormal)? Tudo o que os profissionais precisam é ter consistência, aqui: se esses números estão dentro da normalidade, ou seja, fazem dessa característica algo comum, então outras características com distribuição similar também são normais, comuns.

– Normalidade em ética: normal é uma característica eticamente justificada, aceitável; ou, alternativamente, eticamente neutra, inconsequente. Aqui acontece o debate ético, e é aqui que eu julgo que o não-cognitivismo moral, o absolutismo moral e o relativismo moral atrapalham. Aqui a alegação é que adultos que se sentem atraídos por adultos do mesmo sexo DEVEM ter liberdade para agir em conformidade com seu desejo como adultos heterossexuais fazem (inclusive em instituições seculares que partem desse desejo, como o casamento), e portanto homossexualidade é normal, e é objetivamente bom que seja assim. Aqui, as organizações profissionais da saúde estão tomando uma decisão que é ética, e que é incorporada às suas teorias do bem-estar humano. Quem está incomodado com essa decisão deve argumentar por que a liberdade dos homossexuais é moralmente inaceitável e convencer esses profissionais disso. A tradição anterior que patologizou a homossexualidade não fez isso. A decisão anterior foi simplesmente herdada, junto com leis de criminalização da sodomia como a que existiu no Reino Unido desde o século XVII até a metade do século XX. É meio desonesto que quem crê que homossexualidade é imoral abuse da ambiguidade do termo “normalidade” para alegar que a arbitrariedade na definição do que é “comum” é que é o problema, quando obviamente não é bem assim.

Finalmente, o nosso conceito de “normalidade” já é informado pela pesquisa em genética psiquiátrica. Os níveis “normais” de atenção e atividade são predizíveis a partir de modelos gerados com a variação patológica do transtorno de déficit de atenção e hiperatividade. Ou seja, nós já conseguimos antecipar como são as pessoas “normais” a partir do estudo das pessoas “doentes”. O que sugere que a normalidade está dentro da variação da patologia e vice-versa, não havendo uma linha nítida entre uma coisa e outra em psiquiatria, o que está em conformidade com a arbitrariedade factual que comentei acima.

10th of August

Saber antecede fazer Sobre a tendência preocupante de passar o carro na frente dos bois em planos de "mudar o mundo"


Para mudar o mundo para melhor, primeiro é necessário saber como ele é. Por isso, saber antecede fazer, em importância e em sequência razoável. Quem quer forçar as coisas a mudarem em certa direção mas não fez o trabalho de explicar como elas estão e por que devem ir na direção desejada, portanto, está metendo o carro na frente dos bois. Devemos ficar desconfiados de qualquer ativista que não parece ter muita curiosidade pelo assunto do qual trata.

Se alguém quer defender direitos LGBT mas afirma, apesar das evidências coletadas e publicadas na genética, que ser LGBT é puramente cultural e nada tem a ver com genes, esta pessoa é não apenas mal-informada: sua preocupação com a justiça é pouco sincera. Quem se preocupa com justiça para LGBT se preocupa com justiça em geral, e quem se preocupa com justiça em geral tem curiosidade pelos assuntos que tocam a (in)justiça.

Quem quer que pessoas autistas tenham boas vidas arregaça as mangas e busca saber por que elas existem, em vez de cair na primeira teoria da conspiração sobre vacinas serem a causa.

Quem quer que homens e mulheres sejam tratados de forma justa, como seres humanos dignos do mesmo acesso a oportunidades e tratamento respeitoso, não cai na teoria da conspiração de que essas categorias existem apenas porque uma é inerentemente malvada e quer oprimir a outra, inerentemente vítima, como se fossem castas indianas.

E assim por diante. Fervor moral divorciado de curiosidade e interesse pela verdade, mesmo se sincero, é uma receita para o desastre, não uma força para o bem.

17th of May

Conselhos a LGBT no dia de combate à homofobia #LoveIsLove


Hoje é Dia Internacional de Combate à Homofobia. Eis os meus comentários como um gay que atacou essa questão com ciência e argumento.

– Nós já conquistamos o que era legalmente relevante. Eu lamento pelos métodos: ativismo judiciário em vez de decisão de representantes democráticos, como fez a Argentina. Lamento porque o potencial desses métodos é deixar a homofobia inercial da cultura supurar e fermentar, levando muitos a querer revanche.

– Há muita homofobia (que eu chamei de inercial porque penso que está refreando) na cultura brasileira, mas isso é largamente um resultado da escolaridade baixa e mal aplicada educação. Há uma correlação entre nível educacional e abandono da homofobia. Portanto, os LGBT deveriam estar mais interessados em propor reformas à educação do que em reclamar da última celebridade que disse “viado” (se é que sobrou alguma, dado o sucesso da mordaça politicamente correta). Eu não acho que a solução para a educação no Brasil é enfiar mais dinheiro nela, ao menos não sem um plano detalhado de como será aplicado. Se for simplesmente enfiar dinheiro, é um buraco negro de dinheiro que continuará devolvendo pouco.

– A insistência de criminalizar o que chamam de “discurso de ódio” tem mais potencial de aumentar a hostilidade aos LGBT e ativistas da questão do que de ajudar a resolver o problema. “Discurso de ódio” é um termo mal definido, as pessoas têm uma tendência a quererem expandir conceitos (especialmente os mal definidos) para calarem a boca de seus desafetos. Como é um fato que os cidadãos tendem a errar a favor do autoritarismo e da censura, a margem de erro das autoridades deve favorecer a liberdade, contra a maré da população. Eu testemunhei o erro de boa parte ou de uma maioria de ativistas ao tentarem calar a boca de Silas Malafaia e Levy Fidélix, fazendo malabarismo interpretativo para transformar o que disseram em incitação à violência (limite justo e legal da expressão), por pura conveniência, para calar a boca de dois desafetos. Isso é uma mancha na história do ativismo LGBT brasileiro, deve ser visto como tal por qualquer pessoa defensora de direitos humanos, dos quais a liberdade da expressão é um dos mais importantes, se não o mais importante (como saberemos se o direito à vida foi violado, por exemplo, sem termos liberdade de comunicar o fato?). Meu conselho aqui é de desistir da criminalização do “discurso de ódio” contra LGBT, até porque isso não faz absolutamente nada para mostrar erradas as idéias veiculadas por esse tal “discurso de ódio”, é apenas uma tentativa de varrê-las para debaixo do tapete. O problema de idéias perniciosas varridas para debaixo do tapete é que o ambiente sob o tapete é escurinho, úmido e quente, ou seja, propício para seu fortalecimento e proliferação.

– Despolitizem e despartidarizem a questão LGBT. Cada gay de direita que aparece é um sinal de progresso, não uma trombeta do Apocalipse. Parem de pensar que a esquerda é reduto obrigatório de LGBT, a esquerda não foi justa conosco, e as conquistas sob o último governo foram todas resultado de ativismo judiciário, não de “vontade política” (essa quimera) de líderes das tribos políticas que os ativistas mais amam.

– Você, jovem LGBT, não se deixe tribalizar por ser LGBT. Não ache que você faz parte de uma “cultura” especial por ser LGBT. As pessoas ainda devem ser julgadas por seu caráter, e se é para ser membro de grupos, que seja em função de interesses e idéias em comum, não em função de acidentes de nascença. Os grupos identitários só vão te ensinar a se ver como vítima e atrasar o seu desenvolvimento como pessoa.

– Rejeite “teoria queer” e alegações de “construção social” da sexualidade onde quer que as encontrar, são tão pseudocientíficas e desinteressadas do conhecimento quanto a homeopatia.

#LoveIsLove

(Arte: cálice romano retratando sexo gay, atualmente no Museu Britânico, conhecido como “Warren Cup”. Foto por Ashley Van Heaften.)

16th of May

Estereótipos estão aqui para ficar, ou, Como minhas crenças anti-estereótipo me levaram a ser assaltado


Estereótipos são um horror, dizem. São racionalização de preconceitos, fazem mal, causam sofrimento. Talvez, mas nós não somos capazes de viver sem eles, e mais, muitos deles são precisos, descrevem algo que realmente existe no mundo.

Pedir que analisemos cada pessoa a fundo, sem estereótipo algum, é pedir demais. Um dia não seria suficiente para conhecer melhor uma pessoa e saber onde ela rompe estereótipos, se assim o faz. O ano tem só 365 dias – isso não é suficiente para conhecer sequer a vizinhança de um único prédio.

Estereótipos existem porque nós precisamos literalmente economizar energia ao tomar decisões sobre pessoas que mal conhecemos. Pois há um custo de energia e tempo em analisar a fundo cada pessoa que encontramos. Certa dia anos atrás, em Porto Alegre, fiquei no laboratório até tarde, tendo de tomar um ônibus diferente do que tomava diariamente. Desci no centro histórico à 1h da manhã, num avenida larga, de um lado que é margem do Parque da Redenção. Ao olhar à frente, a uns 300 metros de mim vinha uma pessoa cujas características distinguíveis eram essas: homem, alto, negro, pobre. “Vou ignorar os estereótipos e não atravessar a avenida”, pensei e decidi conscientemente. O resultado foi um assalto em que perdi um laptop contendo o primeiro rascunho da minha dissertação de mestrado, e um ticket para o show do Roger Waters que me deram de presente, além de algumas horas inutilmente tentando ajudar a polícia a pegar o assaltante e seu parceiro de crime que apareceu de um arbusto assim que me aproximei. Paguei o preço de tratar os estereótipos como se não correspondessem à realidade de forma alguma.

Há um risco de o estereótipo corresponder a um estado de coisas que já mudou. Este é um dos motivos das pessoas mais velhas serem consideradas as mais preconceituosas da família (o que é em si um estereótipo preciso). Mas, em toda a psicologia social, a precisão dos estereótipos, que costuma ter correlação mais forte com a realidade até que muitos dos efeitos descritos pela própria pesquisa da área, é um dos resultados mais bem replicados.*

Nenhum ativismo contra preconceito será “científico”, portanto, enquanto continuar popular entre ativistas a alegação de que os estereótipos não correspondem à realidade de forma alguma. O ativismo deve se focar em outras coisas. Não em alegar que estereótipos são imprecisos.

Além de a pessoa média ser minimamente racional ao tratar os próprios estereótipos (suspendendo o julgamento por estereótipo assim que informações individualizadoras relevantes emergem), as pessoas se comportam de modo a estereotipar a si mesmas. Não é coincidência que as garotas que usam o corte de cabelo que eu chamo de “o cachorro comeu aqui do lado” (raspam um lado da cabeça) tendem a adotar certas idéias sobre feminismo e gênero. Elas imitam umas às outras, estereotipando-se. Se as próprias pessoas se estereotipam voluntariamente, como poderiam ser os estereótipos todos imprecisos? Impossível. Na verdade, a maioria tem precisão suficiente para o propósito da existência dos estereótipos: ajudar um ser cognitivamente limitado a navegar por um mundo complexo.

Às vezes o problema não está no estereótipo, mas nos pressupostos morais. Tomem por exemplo o estereótipo de que homens gays são “promíscuos” (que têm mais parceiros sexuais que outros grupos). Este é um estereótipo preciso sobre gays.*** No entanto, a crença de que “promiscuidade” é uma coisa imoral merece exame: por que as pessoas pensam assim? Certamente há elementos ruins, como aumento de risco de contrair doenças venéreas, e talvez rompe princípios sobre a forma apropriada de tratar pessoas ou de ter uma vida emocionalmente saudável (há controvérsia aqui, e, para confirmar outro estereótipo, parece que o sexo casual faz bem a homens e mal às mulheres** – em média, é claro).

Mas há aspectos positivos, como:

(1) uma perda de inibições potencialmente irracionais, como a antiga expectativa maluca de se casar virgem, que no passado jogava pessoas às cegas numa situação que poderia ser uma condenação a passar a vida sem saciedade sexual – e no caso de algumas mulheres, uma vida sem orgasmo nenhum. O que chamam de “promiscuidade” pode ser simplesmente experimentação para encontrar qualidade: é a lei dos grandes números, se o evento de encontrar alguém com quem se tem boa “química” tem uma probabilidade pequena p, várias instâncias de p aumentam a probabilidade de achar o que se quer: p+p+p+p… tendendo ao número infinito de tentativas tem probabilidade total 100%. Quem não tenta o suficiente tem menos chance de encontrar.

(2) um sintoma de que há liberdade na sociedade onde é possível ser promíscuo. Certamente não é nem permitido nem aplaudido ser promíscuo em sociedade teocráticas com Estado policial. Portanto, haver promiscuidade tolerada numa sociedade é um sinal de que esta sociedade é livre, mesmo se a promiscuidade for algo que é de fato imoral. Nem tudo o que é imoral deve ser ilegal, e é a marca das sociedades autoritárias a rejeição dessa distinção.

Em suma, o pensamento crítico sobre o que se alega por aí ser “imoral” é mais importante do que uma condenação geral aos estereótipos.


* Vide http://www.spsp.org/blog/stereotype-accuracy-response

** Um dos estudos que encontraram que sexo casual faz mais bem a homens que a mulheres: https://link.springer.com/article/10.1007/s11199-010-9765-7

*** Há fontes citadas na Wikipédia que alegam que a promiscuidade entre homens gays e homens héteros é similar, estando apenas os extremos da promiscuidade mais entre homens gays. No entanto, achei alguns desses dados não confiáveis, como dados do site de encontros OK Cupid, que são baseados em auto-descrição, ou seja, cheios de mentiras convenientes dos usuários para se venderem no mercado de relacionamentos. Um estudo conduzido por uma marca de camisinhas não resumiu os dados de forma a tornar possível comparar homossexuais a heterossexuais. Estou tentando ter acesso aos dados. Minha aposta é que o estereótipo é preciso e que um homem gay tem em média mais parceiros sexuais ao longo da vida que um homem heterossexual.

24th of March

Resumidíssimo: por que gênero não é construção social Explicado em menos de 2600 caracteres, publicado originalmente no jornal O Tempo, 24 de março de 2017.


No livro “The Social Construction of What?”, Ian Hacking lista mais de 50 coisas que já se alegou que são construções sociais: emoções, sexualidade, doença, quarks etc., até fatos, realidade e conhecimento. É moda alegá-lo sem provas. Algo construído não estava ali para ser descoberto, e socialmente construído é algo que foi feito por uma sociedade e não por qualquer outra coisa. Alega-se que gêneros são também construídos socialmente. Esta é uma alegação determinista cultural sobre o gênero, uma inversão de determinismos biológicos igualmente equivocados, como o cromossômico. Já no berço, antes de aprender qualquer cultura, meninas já diferem de meninos no tempo em que olham para móbiles ou faces.

Se gênero fosse construção social, sob o igualitarismo homens e mulheres se aproximariam em escolhas de carreira. Ocorre o oposto: quanto mais igualitárias as sociedades, maior a diferença na escolha de carreira entre gêneros. A preferência masculina por carrinhos e feminina por bonecas vai além da espécie humana, macacos também a manifestam. Não parece ser o caso com preferência por azul ou rosa, que depende da cultura.

A maior descoberta da genética do comportamento é que nenhum comportamento é destituído de biologia. Outra é que nenhum comportamento é livre de ambiente. A dicotomia “natureza vs. cultura” é obsoleta, temos “natureza e cultura”. Somos culturalmente moldados na nossa natureza: sem a cultura do fogo, a savana em que evoluímos não teria energia suficiente para suprir o cérebro. Somos também biologicamente propensos à cultura: somente nossos filhotes ensinam já no início da infância. O gênero é feito de um cerne natural fruto da evolução ao qual são adicionados acessórios que são construções sociais. Gênero é o sexo que está entre as orelhas.

Contraste o gênero com uma categoria que é construída: a casta indiana. As castas começaram com uma invasão, e chegaram a milhares em poucos milênios. Não é o caso do gênero: não há cultura em que o número de gêneros tenha sequer chegado a dez, mesmo com gêneros precedendo castas. O que temos são culturas com categorias como “homem”, “mulher” e “fa’afafine” (em Samoa). O número de gêneros tem um limite inferior ao das castas, dado pela biologia. Há dimorfismo anatômico e comportamental, orientações sexuais, características que culturas lêem como essenciais às suas categorias de gênero.

Quem tem medo desses fatos confunde o projeto ético da igualdade de direitos e oportunidades com a engenharia social de forçar paridades. Além de tratar pessoas diferentes com igualdade, também devemos contar-lhes a verdade.

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Para referências, leia este texto do Dr. Larry Cahill.