6th of November

Na íntegra: falando à BBC sobre ateísmo


A BBC Brasil me entrevistou para uma matéria sobre ateus, e, como é compreensível, pouco do que eu disse ao repórter André Bernardo foi publicado. Como de praxe aqui no meu blog (vide esta entrevista sobre genética do comportamento e esta outra sobre “apropriação cultural”), seguem abaixo as perguntas e minhas respostas na íntegra.

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1. Segundo o Censo de 2010, 0,39% da população brasileira, o que corresponde a cerca de 740 mil pessoas, se declaram ateus ou agnósticos. O senhor diria que, na prática, esse número é bem maior? Por que é tão difícil ser e, principalmente, assumir-se ateu no Brasil?

Sem dúvidas o número é bem maior, especialmente naquelas subculturas brasileiras em que os ateus, especialmente os mais jovens, precisam se esconder de suas famílias e comunidades, com medo de serem postos para fora de casa e ostracizados. Mas eu não esperaria um número exorbitantemente maior, digamos, superior a 10%, pois as condições que levam ao ateísmo orgânico são bem particulares e ainda insuficientes no Brasil. Ateísmo orgânico é como o sociólogo Phil Zuckerman chama a perda de fé de ateus em sociedades em que não houve história de ateísmo forçado pelo Estado. O maior exemplo são os países escandinavos. Há muitos ateus lá porque há uma educação de boa qualidade difundida, e porque as pessoas têm vidas mais confortáveis. Segundo um estudo publicado na revista científica PNAS, há uma relação forte entre a crença em um deus punitivo e poderoso e condições ambientais estressantes, como o deserto. O Javé dos monoteísmos surgiu exatamente nesse contexto, era uma explicação e um consolo diante de uma natureza inclemente para os povos do oriente médio.

2. Uma pesquisa da Fundação Perseu Abramo, realizada em 2008, mostrou que 17% dos brasileiros odeiam os ateus, 25% têm antipatia e 29% são indiferentes. A que o senhor atribui isso? Teria alguma explicação?

Isso vem diretamente da insistência da maior parte dos religiosos, em especial cristãos, em ensinar que não há uma vida moral sem Deus, o que é uma posição cuja fraqueza já havia sido apontada por Sócrates no diálogo Êutifron. Insistir nela, portanto, é ensinar apenas parte do cânone cultural ocidental. O apresentador de TV Datena disse que os ateus que estavam ligando para o programa dele para responder a uma enquete sobre a existência de Deus estavam ligando dos presídios. Acabou tendo de pagar indenização a um ateu que se sentiu caluniado. A insinuação de que os ateus não têm norte moral é constante nas igrejas cristãs, e talvez é uma ideia difícil de largar porque faz parte do que atrai seguidores. Ninguém quer ser má pessoa, então alegar que seu produto principal de venda é a bondade em pessoa é uma boa estratégia, especialmente se essa fabricação publicitária é ensinada a crianças sem capacidades críticas de questioná-la, por incontáveis gerações. O problema dessa ideia é que ela é falsa. Quem hoje trabalha profissionalmente com a vanguarda do pensamento ético, que são os filósofos eticistas, geralmente nem acredita em Deus. É o caso do filósofo Peter Singer, que praticamente fundou o movimento pelos direitos dos animais, para diminuir a tortura e o sofrimento a que os submetemos. É verdade que há ateus antiéticos, mas a maioria dos ateus é gente bem educada e preocupada em fazer a coisa certa, por vários motivos, incluindo o respeito a si mesmo. Ademais, fazer a coisa certa com intenção de ganhar recompensas após a morte é algo que parece interesseiro. As pessoas buscam fazer a coisa certa por motivos desvinculados de suas crenças religiosas ou irreligiosas: a moralidade é indispensável na vida e eu duvido que qualquer pessoa consiga viver sem ocasionalmente ser insultada pelo que é errado ou ficar desejosa do que é certo. Qualquer ser pensante precisa lidar com noções de certo e errado, assim como precisa lidar com noções de verdadeiro e falso. Não é preciso procurar muito para achar pessoas que são exemplos de vida ética e não acreditam em Deus, assim como é fácil achar o mesmo entre os religiosos.

3. Há relatos de ateus e agnósticos que, aqui ou lá fora, chegaram a sofrer perseguição. Você já foi vítima de preconceito ou discriminação por assumir publicamente que não acredita em Deus?

Não teria caso claro em que fui discriminado por ser ateu – até porque quem quer discriminar faz isso facilmente sem ser notado, por exemplo me negando oportunidades e oferecendo a quem acredita em Deus. Desconfio que já aconteceu, mas é impossível provar. Eu criei uma paródia da famosa formiga evangélica “Smilingüido”, porque sempre achei meio desonesto mostrar para as crianças apenas as partes bonitas e com mensagens corretas da Bíblia, escondendo as partes ultrajantes e horrendas. Criei uma paródia e chamei de “Smilinguarudo“, que é uma formiga linguaruda porque mostra justamente as partes difíceis de justificar, como quando Deus, protegendo os sentimentos feridos do profeta Eliseu, mandou duas ursas para matar e esquartejar mais de quarenta moleques que o tinham chamado de “careca”. A melhor interpretação que conseguiram me dar disso é que a tradução é inexata e que não eram moleques, eram homens adultos insultando Eliseu. Quer dizer então que se foram homens adultos, Deus está correto em pagar insultos verbais com esquartejamento por ursas? E por que eram ursas fêmeas? Eu desenhei essa cena e publiquei no Facebook. A editora responsável pelo personagem parodiado prometeu me processar. Em resposta, eu me limitei a dizer que minha paródia é protegida por Deus e pelo artigo 47 da lei nº 9.610/1998, que protege as paródias. Não digo que esse caso foi de discriminação por eu ser ateu, mas ilustra bem o quanto a crítica incomoda quando mensagens supostamente sagradas se mostram estranhas, imorais e malucas.

4. Há quem chega ao cúmulo de pensar que, por não acreditarem em Deus, os não crentes são menos confiáveis e solidários que os crentes. O que você pensa disso? De onde vem essa distorção?

Vem de ignorância sobre ética, de não pensar detidamente com rigor no que se está falando. O diálogo de Sócrates com Êutifron terminou num dilema: ou nós sabemos o que é certo e errado porque temos capacidade de detectá-lo por nós mesmos, e os deuses também têm essa capacidade e por isso nos recomendam usá-la, ou dependemos dos deuses para apontar o que é certo e errado, botando a autoridade dos deuses na frente da nossa capacidade de raciocinar eticamente. Se o mal no mundo é uma doença e o remédio são as boas ações éticas, as boas ações éticas são boas por suas propriedades intrínsecas, e não porque eventualmente foram comandadas por alguém, ainda que este alguém seja onipotente, onisciente e onipresente. Esta me parece ser a solução ótima para o dilema de Êutifron. A alternativa, que é depender da autoridade de Deus, só adia o problema de entender o que é certo e errado, e além disso nos bota numa posição subserviente e infantilizadora. Muito mais interessante que girar em círculos em torno da autoridade de Deus sobre a moralidade é ouvir os filósofos sobre objetividade e subjetividade na ética, sobre meta-ética. É um campo em que o progresso é possível se arregaçarmos as mangas e deixarmos de lado a autoridade de Deus. Prova disso é que nossa cultura mudou de ideia sobre a permissibilidade da escravidão, e não é possível alegar que a religião foi protagonista dessa mudança, porque a Bíblia autoriza a escravidão em várias passagens, em ambos os testamentos.

5. Já houve algumas campanhas ateístas no Brasil, certo? “A fé não dá respostas. Só impede perguntas” é uma delas. O que pode ser feito para combater a ojeriza contra ateus e agnósticos?

Não achei essas campanhas efetivas porque se valiam de slogans que, como qualquer frase de efeito, são cheios de furos. Sabe quem mostraria que sua fé o levou a várias perguntas e respostas, refutando essa frase? Isaac Newton, que fez ciência só até por volta dos 30 anos e depois só cuidou de teologia. Também não gosto do tom inflamatório, embora eu aprecie um pouco de sarcasmo. Para obter mais tolerância, creio os ateus têm muito a aprender com os gays. Embora para muita gente ainda seja difícil lidar com gays e lésbicas fazendo carícias públicas, até quem tem ojeriza contra eles costuma reconhecer que eles estão dentro de sua liberdade num país laico. Em Bangladesh, recentemente, blogueiros ateus começaram a ser assassinados a machadadas e facadas. Já foram dez mortes de ateus e secularistas desde 2013 só nesse país. O mesmo tratamento que o Estado Islâmico dispensa a gays ele dispensa também a ateus, com diferença somente na forma de execução. A maioria dos religiosos, dos muçulmanos aos católicos, desaprova essas intolerâncias extremadas. Mas será que alguns não praticam formas mais brandas de intolerância? Uma intolerância não deixa de ser intolerância porque não mata ninguém. Pintar todos os ateus como gente imoral ou perdida no niilismo é algo desonesto pois há inúmeros exemplos do contrário para qualquer um que quiser honestamente procurar. Alguns vão alegar que ateus dizem que todo religioso é burro e intelectualmente preguiçoso, mas eu sei que isso não é verdade e até já li teologia do Alvin Plantinga, que é melhor defendida racionalmente que o ateísmo de muitos ateus. É claro que eu, ateu, acredito que estou certo e darei argumentos defendendo meu ateísmo, e considero irracional quem nem tenta defender sua crença diante de críticas e acha até errado que alguém queira criticar. Cada um dá uma desculpa diferente para ter fé, e é incrível como muitos religiosos parecem ter desistido de argumentar racionalmente pela fé nos tempos modernos, quando Tomás de Aquino, por exemplo, acreditava que poderia firmar a existência de Deus e todo o cristianismo em premissas inquestionáveis. Talvez foi porque ele falhou que hoje se recorre tanto ao subjetivismo e ao relativismo para defender a fé? Debates à parte, creio que ateus têm parte da responsabilidade por sua difamação, quando se acovardam de se afirmar e dizer o que pensam em público. É bom para todos nós de todas as fés ou faltas de fé que a sociedade seja plural e nenhuma discordância seja varrida para debaixo do tapete só porque algumas pessoas são incompetentes para discordar sem exaltar os ânimos ou querer punir os discordantes. O Estado Islâmico é um lugar chato e opressivo onde todo mundo pensa igual (ou age como se pensasse). Deve servir de exemplo para sociedades como a brasileira serem o exato oposto: um lugar em que as pessoas são livres para não acreditar em Deus, para expressarem seus pontos de vista (e até se ridicularizarem). A liberdade de expressão é uma boa ideia porque difunde as ideias corretas e também as erradas, nos forçando a defender as primeiras e mostrar por que duvidamos das últimas. Tratar as ideias corretas como dogmas inquestionáveis levanta dúvidas sobre sua correção, pois o que precisa desse tipo de proteção são ideias frágeis diante da crítica. E tratar as ideias erradas como tabus imencionáveis levanta dúvidas sobre nossa real capacidade de mostrar que essas ideias são de fato erradas. Religiosos acreditam que o ateísmo é falso? Então não têm por que vilipendiar os ateus: se o ateísmo for falso, ele se dissolverá diante da luz da verdade no debate aberto, franco, rigoroso e democrático. O mesmo vale para a religião. Quem confia em sua posição defenderá as liberdades individuais de todos.

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29th of January

Aborto e Vida


Detesto quando começam uma discussão sobre ‪aborto‬ falando em “vida”. É como ver alguém tentando reinventar a roda, mas criando uma coisa quadrada que não realiza a função da roda com a mesma eficiência.

A discussão do aborto não é uma discussão sobre o que é vida. É uma discussão sobre o que é vida humana. E termos mais claros existem: é uma discussão sobre o conceito de pessoa. Há condições necessárias para uma entidade ser uma pessoa, e estar vivo certamente é uma delas. Mas estar vivo não é uma condição suficiente para definir uma entidade como pessoa. Um pé de alface está vivo mas não é uma pessoa. Outras condições então devem ser investigadas ou descobertas para sabermos o que faz uma pessoa ser uma pessoa. Não que nós precisemos de um conceito científico completo de pessoa – essa é uma tarefa hercúlea e em curso há milênios, e não estará completa tão cedo. Só precisamos de um conceito de trabalho, no caso, um conceito legal de trabalho, para que possamos decidir corretamente em questões morais e legais, respeitando o princípio de defender o direito à vida, que é um direito fundamental do qual gozam as entidades do mundo que chamamos de pessoas.

A minha resposta até o momento é que uma pista está em como tratamos os casos de morte cerebral. Nós sabemos que um paciente com morte cerebral e mantido por aparelhos está vivo, mas num certo sentido deixou de ser uma pessoa. Não que nós sejamos desrespeitosos para com ele e achemos que ele é uma coisa e que pode ser tratado com o grau de negligência com que tratamos objetos quaisquer, como cascas de banana. Nós não fazemos isso com cadáveres, por boas razões. Então também não faríamos com alguém que teve morte cerebral. Mas nós permitimos que as famílias decidam, se assim quiserem, desligar os aparelhos e doar os órgãos desse paciente. O paciente com morte cerebral é vivo, mas nós não aplicamos a ele a proteção que aplicamos a pessoas, então isso quer dizer (embora não o digamos com todas as palavras por respeito) que ele perdeu o status de pessoa. Há portanto algo na atividade cerebral que faz de um ser humano vivo uma pessoa. A atividade cerebral parece ser uma condição necessária para fazer uma pessoa. Se isso se aplica a pacientes em hospitais, por que não se aplica a fetos?

“Dividir os seres humanos em raças distintas, com base num erro científico, pois poucos países possuem raças verdadeiramente puras, só pode levar a guerras de extermínio, a guerras ‘zoológicas’, se me permitem, análogas àquelas encontradas entre espécies diversas de roedores ou mamíferos carnívoros. Isso seria o fim daquele fértil amálgama que chamamos de humanidade, que é composto de muitos elementos, todos eles necessários. Vocês levantaram uma nova bandeira política no mundo para substituir o liberalismo; essa sua política etnológica e arqueológica vai lhes matar.”*

Esta citação visionária é de Ernest Renan (1823–1892). Antecede as grandes guerras e faz uma previsão acertada.

Antes, Renan era favorável às ideias nacionalistas de “sangue e terra” que surgiram como reação aos universalismos dos iluministas, especialmente os mentores da Revolução Francesa. Quando veio a guerra franco-prussiana e a anexação da Alsácia-Lorena justificada por intelectuais dos dois países como justa por causa da identidade cultural germânica dos alsacianos, mesmo à revelia deles próprios, Renan retornou aos valores de cidadania iluministas que enfatizavam a vontade e o contrato implícito de indivíduos autônomos em vez de uma subserviência deles a forças históricas associadas à cultura e à língua. Ainda hoje no meio intelectual há quem enfrente essas ideias e ponha em dúvida o indivíduo racional abstrato como ideia de cidadão, enfatizando interesses maiores, supostas forças históricas e culturais, por exemplo quem ataca a ideia de direitos humanos com relativismo cultural. A pureza racial foi substituída pela pureza cultural. Estou com Renan nessa e considero essas ideias perigosas.

* Apud Alain Finkielkraut. The Defeat of the Mind. Columbia University Press. 1995.

26th of January

Santos Morais Por que a santidade moral não é desejável


por Susan Wolf 

 Não sei se existem santos morais. Mas se existem, fico feliz por nem eu nem aqueles com quem mais me preocupo estarmos entre eles. Por santo moral estou me referindo a uma pessoa cuja totalidade de ações é tão moralmente boa quanto possível, isto é, uma pessoa que é tão moralmente digna quanto se pode ser. Embora em breve eu vá reconhecer a variedade de tipos de pessoas que poderiam satisfazer essa descrição, parece-me que nenhum desses tipos serve como um ideal pessoal inequivocamente convincente. Em outras palavras, creio que a perfeição moral, no sentido de santidade moral, não constitui um modelo de bem-estar pessoal pelo qual seria particularmente racional ou bom ou desejável para um ser humano lutar.

Fora do contexto da discussão moral, isso vai parecer para muitos uma coisa óbvia. Mas, dentro desse contexto, a conclusão, se for aceita, será aceita com algum desconforto. Pois, dentro desse contexto, geralmente é assumido que se deve ser tão moralmente bom quanto possível e que os limites que há para a impressão da moralidade sobre nós são delimitados por facetas da natureza humana das quais não devemos nos orgulhar. Se, como eu acredito, os ideais que são deriváveis do senso comum e das teorias morais filosoficamente populares não apoiam essas presunções, então algo tem de mudar. Ou precisamos mudar nossas teorias morais de formas que as façam gerar ideais mais palatáveis, ou, como discutirei, precisamos mudar nossa concepção do que está envolvido na afirmação de uma teoria moral. (…)

[O santo moral] terá os valores morais comuns em um grau incomum. Será paciente, ponderado, equilibrado, hospitaleiro, caridoso tanto no pensamento quanto na ação. Ele terá grande relutância em fazer julgamentos negativos de outras pessoas. Terá cuidado para não favorecer algumas pessoas sobre outras com base nas propriedades que elas não poderiam não ter.

[S]e o santo moral está devotando todo o seu tempo a alimentar os famintos, curar os enfermos e arrecadar dinheiro para a Oxfam, então necessariamente ele não está lendo romances vitorianos, tocando oboé, ou melhorando suas habilidades no tênis. Embora nenhum desses interesses ou gostos na categoria contendo essas atividades possa ser alegado como sendo um elemento necessário numa vida bem vivida, uma vida na qual nenhum desses possíveis aspectos de caráter são desenvolvidos pode parecer uma vida estranhamente estéril. (…)

Por exemplo, uma inteligência cínica ou sarcástica, ou um senso de humor que aprecia esse tipo de inteligência nos outros, requer que se tome uma atitude de resignação e pessimismo para com os defeitos e vícios a serem encontrados no mundo. Um santo moral, por outro lado, tem motivo para tomar uma atitude oposta a isso – ele deve tentar ver o melhor nas pessoas, dar-lhes o benefício da dúvida tanto quanto possível, tentar melhorar situações desagradáveis enquanto houver qualquer esperança de sucesso.

Um interesse em algo como a cozinha gourmet será, por razões diferentes, difícil para um santo moral aceitar de bom grado. Pois parece-me que nenhum argumento plausível pode justificar o uso de recursos humanos envolvidos em produzir um paté de canard en croute contra fins beneficientes alternativos possíveis para os quais esses recursos poderiam ser aplicados. Se há uma justificação para a instituição da alta cozinha, é uma que depende da decisão de não justificar cada atividade contra alternativas moralmente benéficas, e essa é uma decisão que um santo moral jamais faria. (…)

Um santo moral precisará ser muito, muito gentil. É importante que ele não seja ofensivo. A preocupação é que, como resultado, ele terá de ser enfadonho, ou sem humor ou sem graça. (…)

Parece que, quando observamos nossos ideais para pessoas que atingem variedades não-morais de excelência pessoal em conjunto com ou coloridas por alguma versão de alta tonalidade moral, procuramos nos nossos baluartes de excelência moral por pessoas cujos feitos morais ocorrem em conjunto com ou são coloridos por alguns interesses ou características que têm uma baixa tonalidade moral. Em outras palavras, parece que há um limite para quanta moralidade podemos aguentar.

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Leia o artigo completo, em inglês, em:
Wolf, Susan. “Moral saints.” The Journal of Philosophy (1982): 419-439.
http://philosophyfaculty.ucsd.edu/faculty/rarneson/Courses/susanwolfessay1982.pdf

25th of August

O embate entre fundamentalistas e LGBT é mais interessante do que parece


Tratar esta celeuma entre LGBT e evangélicos como apenas embate político é um erro. Mesmo que muitas vezes de fato seja, o que está no fundo, e nem mesmo escondido com frequência, é um embate de metafísica e epistemologia. Metafísica é a área da filosofia dedicada a estudar o que existe, do que a realidade é feita, se há alguma. Epistemologia, por sua vez, é o estudo do conhecimento – de como sabe…mos o que sabemos, do que dá justificação ao que sabemos, e o que é saber.

Mesmo que em ambos os campos haja muitas opiniões “naïve”, isso se torna claro quanto se fala em escolhas (livre arbítrio) e comportamento “inato”. Evangélicos mainstream como Marina Silva acreditam que na essência da homossexualidade há alguma decisão moral, de quem poderia ter decidido diferente: ou a própria pessoa gay poderia ter decidido não sê-lo, ou quem causou que ela fosse gay poderia ter escolhido não ter feito isso (não expor crianças a ver carícias entre pessoas do mesmo sexo, por exemplo), ou, no nível mais profundo, a humanidade poderia ter escolhido não ter optado pela queda original no Éden (sendo ou não literal o mito de Adão e Eva). Essas pessoas crêem num “saber pela fé” de que alguma dessas versões de voluntarismo de comportamento afetivo-sexual é verdade. Vivem numa realidade com espaço para o sobrenatural, em que revelação “mágica” é uma forma de obter conhecimento.

No campo dos ativistas, embora ainda haja alguns que estejam abertos à possibilidade do voluntarismo (por alegada irrelevância moral dessa escolha, caso seja escolha), há uma concentração maior de explicações essencialistas, e entre elas as inatistas. As inatistas, como mencionei no passado, são equivocadas, e lembram de alguma forma um certo pensamento mágico, pois atribuem um poder causal excepcional ao ato de nascer, sem qualquer consideração ao desenvolvimento. Do meu ponto de vista, dizer “eu nasci assim” como diz a Lady Gaga soa tão mágico quanto “Deus quis assim”, pois faz-se um apelo obscuro a uma agência causal muito mal explicada. Mas nem todo essencialismo é inatismo. E eu não desconsideraria um componente importante desse inatismo, que é a reflexão autobiográfica de cada uma dessas pessoas. Relatos autobiográficos essencialistas sobre orientação sexual são encontrados ao longo dos séculos, Rictor Norton documentou alguns do século XVII e XVIII na Grã-Bretanha. Pode-se dizer quem uma “consiliência de autobiografias” dá força a esse essencialismo intuitivo, mesmo que às vezes seja expressado na forma equivocada do inatismo.

Estou simplificando exageradamente, evidentemente, mas há, em geral, um padrão aqui. A segunda visão, tendendo a essencialista, posso alegar ser mais simpática para o fazer científico. Para o bem ou para o mal, o bloco intelectual de filósofos e cientistas costuma ver com suspeita hipóteses fundadas em conceitos problemáticos como livre-arbítrio e fé (tendo a ser cético com bobagens ditas por alguns neurocientistas quanto a livre-arbítrio, mas honestamente qualquer crítica intelectual que se faça à fé não é difícil de ser convincente). Há uma maioria de mais de 70% de filósofos e cientistas que não têm qualquer confiança em epistemologias e metafísicas baseadas em fé e revelação. Isso não é suficiente para bater o martelo pela inverdade dessas últimas, mas ajuda a entender por que o embate não é apenas político e/ou moral. Há uma analogia interessante entre essa consiliência de autobiografias a que fiz referência e a consiliência de induções que, a despeito do positivismo lógico, ainda faz bastante sentido em epistemologia da ciência. Em outras palavras: o bloco intelectual tendendo ao essencialismo é mais simpático às ideias pró-LGBT porque põe um peso de autoridade epistêmica maior sobre a análise do conjunto dos “pequenos casos” do que ao “grande caso” de uma visão de mundo fundada sobre a autoridade da fé e da revelação. Cientistas afinal frequentemente são vistos como tolos por “perder seu tempo” com moscas de laboratório, enquanto praticamente não há teologia que não parta do já percebido como grandiloquente e hiperimportante.

Ter ciência de que o embate chega a esse nível de profundidade de assunto (mesmo que tratado superficialmente na maioria dos casos) é reconhecer o quanto é um assunto mais intelectualmente estimulante e genuinamente contencioso do que os bate-bocas do ativismo deixam transparecer.

31st of July

“Apropriação cultural” é embuste intelectual


Muito tem sido dito sobre “apropriação cultural”, num sentido específico: de que seria imoral para uma pessoa de certo fenótipo usar elementos de vestuário, música etc. usados como “símbolos de luta” de pessoas de outro fenótipo contra o qual há preconceito e discriminação.

Um exemplo é gente reclamando na internet de pessoas “brancas” que usam dreadlocks ou turbantes. Várias vezes vi turbas de pessoas atacando o perfil de alguém nas redes sociais por isso. Alegam que não querem censurar nem proibir, mas é isso o que ocorre de fato: cria-se o tabu e faz-se policiamento por reprovação pública em grupo. Essa reprovação pública em grupo dá a falsa impressão de que a maioria ou todas as pessoas pertencentes ao tal grupo (“negros”, no caso) concordam com o tabu. Portanto, o resultado que querem é de fato a censura.

Há ao menos duas premissas falsas no conceito de “apropriação cultural” como é usado por gente que alega estar preocupada com justiça social:

– Que existe pureza cultural, de tal forma que duas culturas em contato que trocam informações poderiam ter claramente total crédito por um ou outro pedaço dessa informação. Isso se parece com tratar culturas como se fossem indivíduos em disputa por copyright. O rock veio do blues e do jazz, estilos originalmente negros, mas também veio do country e do folk, estilos associados a brancos “redneck”. Essa diversidade de origens é uma coisa boa, não uma coisa ruim. E as origens são mais obscuras do que normalmente se pensa, por causa da inexistência de pureza cultural. (Somente povos isolados da Amazônia poderiam alegar pureza cultural.)

Uma curiosidade sobre essa premissa falsa é que, enquanto na primeira metade do século XX muita gente autoritária no ocidente estava muito preocupada com pureza racial, como isso é (corretamente) rechaçado hoje em dia, parece que o autoritarismo identitário está recorrendo à ideia de pureza cultural.

– Outra premissa falsa é que pessoas de cores diferentes são necessariamente de culturas diferentes. Pode até fazer algum sentido para um país com história de segregação forçada como os EUA, em que pessoas negras têm até o próprio sotaque. Mas é claramente falso para o Brasil, em que até religiões de matriz afro têm uma proporção razoável de não-negros.

Nos meios virtuais em que o termo pejorativo “apropriação cultural” está em voga, muito se fala em negros e brancos, mas pouco se fala em pardos, e quando se fala, há gente inclusive contrária à reprodução entre negros e brancos, o que é de pasmar. Também é especialmente assustador em um país com tantos indígenas e com tanta miscigenação. Notar o fato de que há muita miscigenação também é apontado como racismo, por algum motivo. Já testei meu próprio DNA, e há nele marcadores das três grandes origens do Brasil: indígena, negra e europeia. Miscigenação se aplica à maior parte do território brasileiro, o que torna mais louca ainda essa ideia autoritária de tentar controlar quem pode usar turbante com base na cor da pele.

Não tem como salvar esse conceito de “apropriação cultural”. É um embuste usado para reforçar autoritarismo identitário, fazer reserva de mercado intelectual para pessoas com base em suas características intrínsecas em vez de suas habilidades argumentativas e conhecimentos. É antiintelectual, é autoritário, é um enlatado importado dos EUA, e é lixo.

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P.S.: No caso do turbante, acho perda de tempo tentar descobrir que povo começou a usar primeiro, até porque a resposta a isso provavelmente é que foi inventado várias vezes. É basicamente um tecido enrolado sobre a cabeça, não é preciso ser gênio para inventar isso, eu ficaria surpreso é se tivesse sido inventado uma única vez.

Imagem via Aventuras na Justiça Social.

26th of July

Em defesa da indecidibilidade


Nós ainda não sabemos o que é a consciência, do que ela é feita, como ela é gerada, como ela funciona. Há quem defenda que jamais saberemos. Isso não significa que devemos desistir de debater a respeito nem impede que saibamos que algumas respostas são mais erradas que outras. Ter vontade de encontrar a verdade não implica que você já a tem, nem tira da sua frente os obstáculos a serem transpostos para obtê-la. E alguns obstáculos devem ser, sim, intransponíveis, e te deixam com duas ou mais respostas entre as quais, em vista do obstáculo, é impossível decidir.

Isso tudo é muito fácil de aceitar. Mas em assuntos mais mundanos, que têm a ver com ética, parece que nós temos uma forte tentação a não reconhecer a indecidibilidade. Exemplos:

– Woody Allen é um monstro abusador de crianças, ou Mia Farrow influenciou sua filha supostamente abusada (Dylan Farrow) a denunciá-lo para se vingar dele por tê-la trocado por… outra filha (Soon Yi), adotiva, na idade de consentir? Muita gente, especialmente por compromissos ideológicos, quer fingir saber a verdade. Alguns antifeministas querem fingir que sabem a verdade para poder dizer “estão vendo? Mais uma acusação falsa nesta perseguição cultural feminista contra homens!”, enquanto algumas feministas querem dizer “estão vendo? Mais um predador machista, devemos acreditar nas vítimas, ouvir e acreditar”. Pois estão ambos os campos errados: não devemos concluir que algo é verdade só porque confirma nossas narrativas ideológicas do que ocorre na sociedade. Ter razão neste caso significa ter acesso a evidências fortes, e não escolher o que é “verdade” porque afaga nossos pressupostos. O caso é indecidível. Allen ser inocentado pelo sistema judicial por falta de provas não é a mesma coisa que ele ser de fato inocente, e ser acusado por gente que se encaixa em perfis de vítima não quer dizer que é de fato culpado. Quem gosta e quem desgosta de Woody Allen terá de viver com a dúvida, se tem honestidade intelectual. Neste caso, certeza é para quem é intelectualmente desonesto e ideologicamente motivado. Até, é claro, que surjam evidências conclusivas, o que se torna cada vez menos provável com a passagem do tempo.

– Há algum tempo, uma decisão judicial obrigou uma mulher a fazer uma cesariana, pois a opinião médica era que se ela não fizesse a cesariana o bebê morreria e talvez ela também. A mulher se opunha fortemente a ser submetida a isso, mas foi submetida pela autoridade do Estado com a justificativa de proteger o direito à vida do pequeno cidadão que ela trazia dentro de si. Diferentes intuições entram em conflito, aqui: autonomia individual deve ser preservada, mas também deve ser preservado o direito à vida de bebês já sencientes, como é o caso na fase final da gestação. Radicais libertários olharão o caso e já concluirão: “mais uma vez o Estado abusando de poder e interferindo na autonomia individual”. Radicais leitores de Foucault concordarão por motivos ligeiramente diferentes: “mais uma vez o biopoder esmagando a dignidade individual em função de uma narrativa médica que é supostamente verdadeira”. Já quem tem muita fé na autoridade médica dirá “lá vem os apologistas da ignorância tentando atropelar a expertise médica e botar vidas em risco”. Sabem o que eu acho? Que era indecidível. Que a opinião médica podia estar errada, mas tinha que tomar uma decisão que aumentasse a probabilidade de sobrevivência de gestante e bebê. Que a mulher estava certa em rejeitar que uma autoridade interfira no seu direito de fazer com seu corpo o que bem entende, que ela poderia estar certa em ver riscos em ser submetida a uma interferência invasiva, que ela talvez soubesse do que estava falando quando duvidou da opinião médica. Dependendo, é claro, dos motivos objetivos para dar razão à opinião médica ou à gestante, talvez fosse decidível. Mas na ausência desses detalhes, é indecidível. 

Temos que perder o medo de expressar dúvida nos casos indecidíveis em que a dúvida é a posição mais sensata que se pode ter. Claro que às vezes, quando somos nós os envolvidos, temos que tomar uma decisão rápida e somos forçados a decidir. Mas devemos deixar claro que havia dúvida quando decidimos. Se acertamos, não vai ser muito relevante que estávamos em dúvida, mas admitir que havia tem o efeito humilde de aceitar que o acerto não foi um completo mérito. Se errarmos, a admissão da dúvida aliviará ao menos em parte a nossa culpa, pois pode ser que, diante das informações disponíveis e da limitação de tempo, tenhamos feito o melhor que podíamos, e se erramos não foi por má fé nem ignorância, mas por termos sido forçados a decidir no que era indecidível.
1st of June

Perguntas frequentes sobre humanismo FAQ humanista


Uma série de respostas a perguntas básicas sobre o que significa ser humanista, que escrevi para a Liga Humanista Secular do Brasil.01. Somos ateus?

Humanistas são céticos quanto às propostas históricas de existência de entidades sobrenaturais e divinas. Uma forma de ceticismo quanto a divindades é o ateísmo, outra é o agnosticismo. Portanto, humanistas são ateus ou agnósticos.

02. Somos antropocêntricos?

Não. Como a fronteira entre as propriedades dos seres humanos e as propriedades de outros animais não é radicalmente nítida, faz todo sentido que humanistas tenham noções éticas que incluam outras espécies. Isso significa que humanistas não coadunam com a crueldade contra outros animais. Também não somos antropocêntricos em outros sentidos: os seres humanos são uma parcela ínfima do universo, antropocentrismo é acreditar que ele todo foi feito de presente para nós.

03. Somos pessoas sem norte ou desesperadas?

Não, ao menos não em função das nossas ideias. O humanismo oferece a autenticidade em aceitar os fatos sobre o que somos – por exemplo, que provavelmente não há vida após a morte – e buscar construir sentido para nossas vidas de forma racional. Uma vida não passa a ter sentido só porque supostamente é eterna, pensar assim seria como pensar que, porque tem valor a atividade de cuidar de um jardim em um dia, esse valor seria aumentado ou mantido se isso for feito o tempo todo ou para sempre. Vidas finitas ao mesmo tempo com sentido e frutíferas são não apenas uma possibilidade: são talvez a única forma de existirmos com finalidades de valor que abraçamos voluntaria e autenticamente.

04. Somos pessoas emocionalmente frias?

Absolutamente não. É um espantalho a ideia de que pessoas racionalistas são frias e sem emoção. Afinal, quando as pessoas sentem revolta, podem ser razoáveis ou irrazoáveis em estar revoltadas. Quando alguém se apaixona, pode estar sendo razoável nessa emoção, ou irrazoável (por exemplo, pode se apaixonar por alguém que só lhe faz mal e não corresponde). Além disso, quando exercitamos o pensamento crítico, podemos nos regozijar do mero fato de estarmos fazendo isso, podemos ter prazer ao perceber nosso próprio crescimento pessoal quando abandonamos uma crença errada e adotamos uma mais próxima da verdade. Razão e emoções são intrincadamente relacionadas, e não necessariamente opostas. E sentir uma emoção qualquer não exime ninguém de submeter essa emoção ao exame crítico: podemos descobrir que a sentimos irrazoavelmente e agir de forma a fazê-la passar.

05. Rejeitamos qualquer coisa que não for cientificamente comprovada?

Não. Em primeiro lugar, a noção de “cientificamente provado”, se interpretada ao pé da letra, sugere que nada mais há para se descobrir sobre o assunto “provado”, ou então que a tal “prova” é impossível de estar errada. Essa atitude dogmática é incompatível com o proceder científico, que põe em funcionamento as habilidades da investigação idealmente com o rigor dos séculos de métodos refinados para ampliá-las e corrigir seus erros. A ciência é uma investigação que muito tem em comum com outros tipos de investigação: a que visa a solucionar crimes, a que visa a rigorosamente interpretar e aplicar leis, a que visa a inventar pratos irresistíveis ao paladar, a que pretende fazer análise crítica de conceitos, etc. Todos os tipos de investigação podem ser feitas com rigor, a ciência é um dos tipos mais bem sucedidos, mas não é o único, e pode ser mal feita como todos os outros. Portanto, embora nem tudo seja passível de escrutínio científico (conhecimentos matemáticos, por exemplo, são obtidos por outros métodos), nenhuma ideia deve escapar à cobrança do rigor do pensamento crítico. E acreditamos que afirmar a existência de coisas sobrenaturais falha gravemente nesses critérios de rigor, assim como falham práticas como homeopatia, esquemas de pirâmide, irracionalismos pós-modernos etc.

06. Rejeitamos feminismo ou veg(etari)anismo?

Não necessariamente. Se com “feminismo” o que se pretende dizer é um conjunto de ideias e ações com garantida promoção da igualdade de oportunidades e direitos entre os gêneros, então feminismo nada mais é que humanismo aplicado a questões de gênero. Nem sempre, infelizmente, é isso que se quer dizer com “feminismo”, então a primeira coisa a se fazer é ter clareza quanto ao termo. Outra é dar prioridade às questões éticas a respeito de gêneros, em vez de entrar em guerras de identidade sobre quem pode se dizer feminista ou não – pela evidente prioridade dessas questões éticas acima da afirmação identitária de ativistas. Sobre veg(etari)anismo, como dito, humanistas não coadunam com crueldade contra animais, não por dogma, mas porque ser cruel com animais é irracional, e os argumentos em prol da crueldade empalidecem com sua fraqueza frente aos argumentos a favor da dignidade dos animais. Cada humanista é livre para levar esses argumentos até suas consequências, e debater até que ponto a crueldade deve ser combatida, e que atitudes, se alguma, devem ser mudadas. Importante nesse assunto é saber que em qualquer dieta é possível adotar alguma forma de diminuir a crueldade contra animais. Mesmo pessoas adeptas do churrasco podem procurar saber se os animais que consomem foram maltratados enquanto viviam. E se alguém acredita que é correto independentemente de contexto torturar seres humanos ou outros animais, com certeza não é humanista.

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A Liga Humanista Secular do Brasil (LiHS) foi fundada em 2010 e é a maior organização latino-americana dedicada especificamente ao humanismo. Eu fui presidente da associação até 2013. Ela foi escolhida para sediar o próximo Congresso Humanista Mundial, em São Paulo, 2017. Em poucos dias a LiHS mandará um representante ao STF para defender a laicidade do Estado, cada dia mais ameaçada no Brasil. Contribua com a associação: http://lihs.org.br/doar | Afilie-se em: http://lihs.org.br/queroentrar

9th of September

General elections in Brazil: a short guide for humanists


In October 2014 Brazilians will vote and choose the next president, federal deputies and senators. Here is a summary of the state of affairs in the topics that humanists worry about.
Leading polls as a presidential candidate now is Marina Silva (PSB, Brazilian Socialist Party), who comes from a poor background in the heart of the Amazon forest. Silva, who converted to Evangelicalism in the 1990s, says her conversion happened because of a miracle that doesn’t sound too miraculous: she recalled the name of an experimental drug to treat the mercury poisoning she suffered from. Some supporters of the re-election of Dilma Rousseff (PT, Workers’ Party) accuse Silva of being a fundamentalist. This is hard to argue for, since she can be seen saying “even” atheists can have good, moral lives, and also sounds hypocritical because Rousseff has failed in clearly defending a progressive agenda. But also hard to argue against, because Silva, after launching an excellent plan for LGBT rights, recanted large chunks of the plan 24 hours later, removing support to the criminalisation of anti-LGBT discrimination and hate speech, and insisting, despite the judiciary’s decisions, on calling gay marriage a “civil union,” as though the word “marriage” belonged solely to the religious. Silva’s catch-all mantra about contentious human rights issues, from abortion to smoking weed, is that she will submit them to referenda. 
President Dilma Rousseff indeed has failed in being as progressive as she appeared to be before her first term and being true to what she really believes. In 2007, when asked if she believed in God, she answered “I balance myself on this issue”. Three years later, when running for president, she “forgot” completely about her agnosticism of sorts and kneeled before Our Lady of Aparecida in the large Catholic shrine. In her first year in office, she vetoed an educational material known as the anti-homophobia kit saying to the press her government wouldn’t allow “sexual option propaganda”. “Sexual option” is how many Brazilians ignorantly call sexual orientation, by the way. In her second year, Rousseff’s Chief of Staff signed off a dismissal for a senior employee at the Ministry for Health, the reason being that this employee was creating too progressive anti-HIV campaigns for gay men and prostitutes. The phrase “sexual option”, the mark of ignorance, made into a second coming in Rousseff’s early government programme for her next term in office. Her campaign staff quickly redacted the text, but kept it superficial enough not to make any clear specific agenda for the LGBT, who hope to have gay marriage not only sanctioned by the courts but written into law, and to have homophobic discrimination criminalised as much as racism. Now in her second campaign for president, Dilma Rousseff is again doing her spectacle of insincere faith: she attended the inauguration of the “Temple of Solomon” in São Paulo, said “the state is secular but happy is the nation whose god is the Lord” in another Evangelical church, and, betraying feminist colleagues, she applauded when a theocratic deputy (in a church, accompanied by the president) celebrated the veto to a healthcare policy directed at the exceptions where women can have abortions in Brazil (rape, life risk and anencephalic foetuses).
Behind Silva and Rousseff, Aécio Neves (PSDB, Brazilian Social Democracy Party) focuses on economic issues, pays little attention to human rights except to promise he will put people in jail at a younger age, to pass superficial pro-LGBT messages that don’t upset homophobes, and to swear he shall not move a finger to change the cruel anti-abortion laws. His party, along with the president’s, is riddled with corruption scandals.
The scariest of all presidential candidates, arguably, is the candidate in the 4th position, with 1% of votes in polls. Pastor Everaldo (PSC, Social Christian Party), as he calls himself, is defending a chimeric blend of social conservatism and extreme economic liberalism. Ciphering his message to call homophobe votes, he says he is campaigning “in favour of the family” defined as man, woman and children. He promises to privatise key state-owned industries like Petrobras. Pastor Everaldo is the tip of an iceberg of candidates for the legislative: from the last elections in 2010, the number of candidates for the bicameral parliament who name themselves with religious titles like “pastor”, “bishop” and “father/sister” has grown by 47%. 
Supporting Everaldo in the same party and trying a re-election is Pastor Marco Feliciano, who for a year presided over the human rights commission of the Chamber of Deputies for the bafflement of human rights activists. Among Feliciano’s famous soundbites of wisdom, my favourite is this: “Jesus’s DNA was not like ours. He had X chromosomes, however, the Y chromosomes were not human. (…) His carnal involvement with a woman could lead to a superior race.” Besides Feliciano, Everaldo has a supporter in Pastor Silas Malafaia, classified as a millionaire by Forbes magazine, and most famous homophobe in Brazil. When I made a video last year replying to Malafaia’s claims that child abuse causes half of homosexuality and the other half of gay people just choose to be so, he attacked me on his TV show calling me a “pseudo-doctor who’s defending his own cause” and “a lad who hasn’t changed his nappies in genetics”. Since then, when he makes a list of his enemies, he never forgets to list humanists among them.
25th of August

Atleta aprende genética sozinha e chega a resultado original para entender suas doenças


Do Twitter de Kim, @digitalpatient_
História real – Kim Goodsell, uma atlética mulher de meia idade da Califórnia, aprendeu genética sozinha para responder à sua suspeita de que suas duas doenças raras, que prejudicam sua performance atlética, tinham uma raiz genética em comum. Kim se familiarizou com o jargão da biologia molecular, aprendeu sobre as moléculas ligadas a seus fenótipos, e gerou uma previsão informada que foi mais tarde confirmada: ela tem uma substituição de nucleotídeo num gene importante para o esqueleto celular, o LMNA (detalhes sobre o gene: http://genetici.st/lmna ).
As doenças de base genética de Kim são a síndrome de Charcot-Marie-Tooth, em que os neurônios que levam sinais da medula às extremidades vão degenerando e formando ramos para compensar por um tempo limitado; e a cardiopatia ventricular direita arritmogênica, em que os músculos do ventrículo direito do coração vão sendo substituídos por gordura e tecido cicatrizado, perdendo o ritmo dos batimentos. A cardiopatia foi a primeira a ser diagnosticada, e a solução foi implantar um desfibrilador interno. Quando veio o diagnóstico da Charcot-Marie-Tooth, Kim começou a suspeitar da improbabilidade de as duas serem completamente independentes e pôs-se a passar centenas de horas em agregadores de artigos científicos como o PubMed.
Infelizmente, a pesquisa dela não é suficiente para uma cura. Kim só pode tomar providências genéricas e paliativas como melhorar a dieta, mas vai ver as duas doenças evoluindo lenta e inexoravelmente. O que mais gosto na história é a explicação dela para o porquê desse esforço todo:
“Eu queria saber”, disse ela. “Mesmo tendo um terrível prognóstico, o ato de saber aplaca a ansiedade. Há um senso de empoderamento.” Sapere aude!

História completa: http://www.bbc.com/future/story/20140819-the-amateur-who-surprised-science